
Jacques Sémelin
Club Italie-France: Lei è uno specialista riconosciuto a livello internazionale nello studio del genocidio. Hai lavorato sull’Olocausto, gli armeni, il Ruanda, la Bosnia, la Cambogia, ecc. Il tuo libro Purifica e distruggi è diventato un classico, disponibile in diverse lingue. In italiano è stato tradotto da Einaudi, lo stesso editore di Primo Lévi. Quali sono i fattori che si intersecano e si ripetono per portare a tali orrori?
Jacques Sémelin: Diciamo che sono prima di tutto uno specialista nello studio del massacro, come forma di distruzione dei non combattenti. Perché un massacro non è necessariamente un genocidio. La questione che mi preoccupa in Purify and Destroy è capire come ea quali condizioni un massacro o una serie di massacri possano evolvere in un processo di genocidio. Lo ammetto, questo non è un argomento molto allegro. Ma noi ricercatori non abbiamo la responsabilità di pensare a questi eventi orribili che crediamo impensabili? Tanto più che alcuni intellettuali hanno spesso legittimato in passato e ancora legittimano questi crimini di massa.
Nel tempo ho acquisito una formazione multidisciplinare in storia, scienze politiche e psicologia. Questo fornisce gli strumenti per analizzare questi eventi mostruosi.
Rispondere alla tua domanda in poche parole è quasi impossibile. Molto spesso, crediamo che questa violenza estrema provenga dalla follia degli uomini. Perché attaccare individui disarmati, donne e bambini? Bisogna ammettere che chi decide e organizza tali azioni persegue obiettivi ben precisi: conquistare il potere, appropriarsi della ricchezza di un territorio, spaventare o addirittura far sparire le popolazioni, annientare le tracce culturali e religiose della loro presenza, destabilizzare. una società, ecc. Questa violenza di massa procede dunque da un calcolo.
Club Italie-France: Ma non c’è ancora qualcosa di “folle” in queste pratiche di barbarie?
Jacques Sémelin: Questa dimensione della razionalità in effetti non è sufficiente. Perché sì, c’è qualcosa di sconcertante in queste forme di violenza estrema che interrogano gli psicologi. Ad esempio, scorgiamo nel pensiero degli attori elementi di paranoia quando percepiscono i loro nemici come l’incarnazione del diavolo, del male. Alcuni storici si sono aperti a questo approccio, come Saul Fred Länder, che parla, ad esempio, del discorso paranoico dei nazisti sugli ebrei.
Ma attenzione, credere che il barbaro sia un pazzo, uno psicopatico, sarebbe un grave errore. A parte una piccola minoranza ricoverata in psichiatria, i massacratori sono terribilmente normali.
Per questo ho proposto di unire le dimensioni della razionalità e questa presunta “irrazionalità”, quella che io chiamo la razionalità delirante dei crimini di massa.
Va comunque tenuta presente una terza dimensione: quella che consiste nel pensare la strage come un processo mentale. Proviene sempre da rappresentazioni collettive di un Altro da umiliare, sfruttare, violare, espellere, distruggere in tutto o in parte. È qui che tutto inizia nella mente dei criminali di massa e dove tutto rischia di finire per le loro vittime.
Club Italie-France: Ma come avviene il passaggio all’atto?
Jacques Sémelin: È sempre un enigma. Come possono individui apparentemente normali diventare assassini di massa? È certo che l’ideologia gioca un ruolo fondamentale. All’origine di questa estrema violenza troviamo quasi sempre ideologi che polarizzano la società tra un “Noi” da difendere e un “Loro” da distruggere. A questo proposito, i loro discorsi denunciano due figure del nemico.
La prima è quella dell’Altro in eccesso: la conosciamo bene, non è come noi, ha il naso grosso, non ha lo stesso colore della pelle, e ha un cattivo odore. Questo troppo dell’altro è anche quantitativo: ce ne sono troppi, tendono a proliferare come insetti o ratti.
L’altra figura del nemico è quella del sospettato. Questo ci somiglia, dice di essere con noi ma sta tramando. Dice di essere per il regime, ma è un “sovversivo”, un “nemico dormiente”. Afferma di essere per la Rivoluzione ma è un traditore. Deve quindi essere eliminato. Lenin dichiarò così: “il peggiore dei nostri nemici è tra le nostre fila”. Molte situazioni storiche combinano queste due figure del nemico. Nel suo breve testo sul “fascismo primitivo”, che chiama “Ur-fascismo”, Umberto Eco evoca anche queste due figure del nemico interno.
Tuttavia, l’ideologia non è tutto. Certi discorsi incendiari non infiammano molto. Tutto dipende dal fatto che una società sia ricettiva o meno a questo tipo di propaganda. Inoltre, le ideologie non uccidono in quanto tali. Per avere questo impatto mortale, deve essere trasmesso da un gruppo o da uno Stato che mira a realizzarli. È qui che può avvenire il passaggio all’atto….
Club Italie-France: In un contesto di guerra?
Jacques Semelin: Assolutamente. Questa è la situazione storica più frequente. Il contesto di guerra favorisce questa polarizzazione tra “Loro” contro “Noi”, nemici amici anche in famiglia. Ed è lì che avviene l’uccisione. Il massacro è camuffato da operazione di guerra. La violenza in guerra può prendere di mira non solo i combattenti, ma anche le donne considerate complici dei combattenti e talvolta è vero che poi si assiste a una generalizzazione del bersaglio. Il massacro può diventare sempre più totale, come la guerra, finché i vicini si trasformano in assassini delle stesse persone con cui hanno convissuto per anni. È la guerra che poi trascina il massacro verso il genocidio, come processo di distruzione totale di un gruppo. La storia lo dimostra: i genocidi degli armeni, degli ebrei europei o dei tutsi in Ruanda si sono sviluppati tutti nel quadro della guerra.
Club Italie-France: Cosa ne pensa della nozione di Hannah Arendt sulla banalità del male?
Jacques Sémelin: Ho un grande rispetto per questa filosofa, soprattutto per il suo grande libro sul totalitarismo. D’altra parte, la sua nozione di banalità del male, che lei offre in poche frasi alla fine del suo libro sul processo ad Adolf Eichmann, mi lascia molto perplesso. All’interno della Germania nazista, sappiamo che Hitler affidò a questo ufficiale delle SS una responsabilità fondamentale: l’organizzazione di convogli di ebrei deportati in treno in Polonia per essere lì sterminati nelle camere a gas.
Tuttavia, Hannah Arendt, descrive Eichmann come un burocrate, che si accontenta di applicare gli ordini del Führer, senza fare domande. Sarebbe stato quindi un mero ingranaggio dello stato nazista, un apparato burocratico in cui non vedeva le conseguenze delle sue azioni. Ma questo ritratto di Eichmann è totalmente falso. Grazie allo storico David Cesarini, che ha scritto una biografia di Eichmann, sappiamo che non era affatto un burocrate che obbediva semplicemente agli ordini. Al contrario, Eichmann è un convinto antisemita che presume quello che fa. È consapevole di partecipare a un’opera storica: “quella di liberare il mondo dalla presenza ebraica”.
Inoltre, Arendt basa la sua teoria sulla sua analisi di un singolo individuo. Lei è solo più fragile. Né Arendt vede il ruolo del gruppo come operatore del crimine di massa. Tuttavia, molti studi dimostrano, come quelli di Christopher Browning su un battaglione di poliziotti tedeschi che massacrano ebrei in Polonia, che è attraverso il gruppo che l’individuo si trasforma in un killer di massa. Ho seguito questo fruttuoso percorso in Purify and Destroy per analizzare anche i casi del Rwanda o della Bosnia.
Infine, questa nozione della banalità del male è schiacciante, suggerisce che saremmo tutti potenziali Eichmann, il che è più che discutibile. Perché non lo sappiamo. Non sappiamo come potremmo comportarci in questo tipo di situazione. Tanto più che c’è un altro lato del comportamento umano, più confortante, quello che Enrico Delagoa chiamava “La banalità del bene”.
Club Italie-France: Passiamo a quest’altra dimensione della sua ricerca. Lei ha lavorato a quella che lei chiama resistenza civile contro poteri autoritari o addirittura totalitari. Lei ha scritto diversi libri su questo argomento, uno dei quali tradotto anche in italiano: Senz’armi di fronte a Hitler (Ed. Sonda).
Jacques Sémelin: Sta parlando di un’altra dimensione del mio lavoro? Giusto. Ma lasciatemi aggiungere che è ispirato dalla stessa domanda. Nel mio lavoro sui crimini di massa, mi chiedo come individui “comuni” possano arrivare a commettere atti straordinari nella barbarie.
Nel mio lavoro sulla resistenza civile, mi chiedo anche come gli individui comuni possano a volte resistere alle dittature a mani nude. Sembra incredibile, ma la storia dimostra che è possibile.
La resistenza civile è un processo spontaneo di lotta della società civile, con mezzi disarmati, politici, economici, legali e mediatici, con l’obiettivo di rovesciare un potere in atto.
Oggi si parla solo di terrorismo. Ma non dimentichiamo questo patrimonio universale di resistenza civile. Non penso solo alla lotta di Gandhi contro il colonialismo britannico. Abbiamo molti altri esempi, come la lotta delle madri di Plaza de Mayo contro la dittatura dei militari argentini, il potere popolare nelle Filippine, conclusasi nel 1986 con la caduta del dittatore Markos. Pensiamo ancora alla lotta dei polacchi di Solidarnosc e dei tedeschi dell’est che portò alla caduta del muro di Berlino nel 1989. Più vicino a noi, la resistenza del popolo tunisino portò alla caduta del dittatore Ben Ali nel 2011. Da parte mia ho esaminato, da storico, il caso più sfavorevole a queste forme di resistenza civile: quello del nazismo.
Da qui questo libro che ha citato che viene dal mio dottorato in Storia alla Sorbona. Esamino una trentina di casi di lotta senza armi nell’Europa nazista. Alcuni hanno fallito drammaticamente, ma altri hanno avuto un certo successo. Dedico anche un capitolo al salvataggio degli ebrei in Europa, importante non solo in Danimarca ma anche in Bulgaria, Italia e Francia.
La storica Anna Bravo ha ripreso questa nozione di resistenza civile per descrivere quella che lei chiama la maternità di massa delle donne italiane che, nel settembre del 1943, accolsero migliaia di soldati che cercavano di sfuggire all’arruolamento nell’esercito hitleriano.
L’ipotesi della resistenza civile è la capacità delle società civili, diciamo degli individui e dei gruppi, di resistere alla paura, di non cooperare con le autorità, o addirittura di rifiutarsi di obbedire. È ancora la capacità di venire in aiuto di chi è stigmatizzato e perseguitato dal potere. Una tale evoluzione richiede tempo ma sappiamo che è possibile.
Il dominio fisico di un popolo non implica necessariamente la sua sottomissione politica e morale. La resistenza civile è proprio il mezzo privilegiato per aumentare il divario tra il dominio, che è uno stato di fatto, e la sottomissione, che è uno stato d’animo. Meno un popolo si sente soggiogato, più diventa incontrollabile. In questo senso è particolarmente interessante la nozione di disobbedienza civile, proposta dal filosofo americano Henry-David Toreau. Così come il Discorso sulla servitù volontaria di Etienne de la Boétie, amico di Montaigne.
Club Italie-France: Possiamo utilizzare i risultati delle vostre ricerche per capire come affrontare il terrore che ci vogliono imporre con gli atti di terrorismo degli ultimi anni?
Jacques Sémelin: Esiste un’ovvia relazione tra assassini di massa e azioni terroristiche del tipo Al Qu’aida e Daesh. Le operazioni di distruzione di massa di civili furono inizialmente praticate dagli Stati su larga scala. Ricordiamo anche che il terrore caratterizza innanzitutto una politica statale, nel quadro della Rivoluzione francese. Ciò che oggi chiamiamo terrorismo è quindi solo il mostruoso doppio delle precedenti pratiche statali. Gli attori qualificati come “terroristi” sono mossi anche da visioni ideologiche e religiose che ho studiato nel caso delle stragi di massa, soprattutto il desiderio di distruggere per purificare. Il mio libro sui crimini di massa termina con un breve studio dei discorsi di bin Laden all’epoca dell’11 settembre 2001.
Il modo migliore per combattere il terrorismo è prevenirlo attraverso l’intelligence della polizia, anche via Internet. Sono d’accordo qui con l’opinione dei miei colleghi che sottolineano che gli Stati europei dovrebbero cooperare molto di più, condividere le loro informazioni, per prevenire possibili azioni terroristiche. È incredibile che non si coordinino di più.
L’altra risposta, da parte delle società civili propriamente dette, è quella di dominare la paura. Perché qual è lo scopo dell’azione terroristica? Al terrore. In generale, un attacco terroristico non provoca molte vittime. In ogni caso, molto meno dei crimini di massa che ho studiato. Da un punto di vista statistico, in Europa c’è un rischio maggiore di morire in un incidente stradale che in un’azione terroristica. Ma colpendo i corpi, più o meno a caso, l’azione terroristica colpisce la nostra immaginazione per suscitare paura e divisioni socio-politiche tra di noi.
Quindi resistere al terrorismo significa resistere alla paura. Si tratta di un mutuo soccorso spontaneo tra individui come si è subito espresso con le vittime degli attentati. Ad esempio, subito dopo la strage del Bataclan (13 novembre 2015), i giovani hanno saputo subito usare i social network per organizzare i soccorsi. È il desiderio comune di riconoscersi attorno agli stessi simboli per dimostrare coesione sociale e rifiutarsi di stigmatizzare il “musulmano” in generale. È un modo di resistere attraverso il suo stile di vita: “No, non mi prendono: torno a bere qualcosa in questa terrazza del caffè, vado al concerto, faccio la spesa in questo centro commerciale”. È una resistenza quotidiana, contro la paura che passa attraverso la parola e la socialità. È sempre in gruppo e attraverso il gruppo che riusciamo a superare la nostra paura. E tanto meglio se di tanto in tanto usciamo dai canali di notizie, questi primi fornitori di ansia pubblica. Insomma, i tempi sono maturi per lo sviluppo di una resistenza civile dell’intimità e della condivisione. Chissà se un giorno si trasformerà in una forza numerica nello spazio pubblico? È una resistenza della vita che ci fa riscoprire i valori della libertà, dell’uguaglianza e della fraternità e che dà senso alle nostre fragili esistenze. Dopotutto, “i popoli hanno sempre e solo il grado di libertà che conquistano sulla paura” (Stendhal)
Club Italie-France: Il filosofo russo Kropotkin ha scritto un interessante saggio sull’aiuto reciproco
Jacques Sémelin: Ecco una delle sue affermazioni su questo argomento: “È la base della psicologia umana. A meno che gli uomini non siano presi dal panico sul campo di battaglia, “non possono sopportarlo”, ascoltando la richiesta di aiuto e non rispondendo. L’eroe si precipita in avanti; e ciò che fa l’eroe, tutti sentono che avrebbero dovuto farlo anche loro. Gli errori del cervello non possono resistere alla sensazione di auto-aiuto, perché quella sensazione è stata alimentata da migliaia di anni di vita umana sociale e centinaia di migliaia di anni di vita preumana nelle società. »
Club Italie-France: Pensa davvero che il mutuo soccorso sia uno dei fattori più significativi per l’evoluzione dell’uomo e della società? Oggi non ha l’impressione che sia piuttosto il disprezzo per i bisogni degli altri a prevalere nella nostra società?
Jacques Sémelin: Come negarlo? In ogni tempo gli uomini hanno manifestato la loro passione per la conquista del potere, praticano la corruzione, cercano l’accumulo di ricchezze, a cominciare dal denaro. Questi tratti dell’essere umano sono sempre esistiti e sempre esisteranno. Penso, a questo proposito, al Marchese de Sade che, riferendosi a Jean de La Fontaine, scriveva che “la ragione del più forte è sempre la migliore”.
Ma Sade dimentica un’altra realtà fondamentale. Se descrive i vizi del tiranno e le disgrazie della virtù, non vuole vedere la capacità degli uomini di ribellarsi al tiranno e neppure di mostrare solidarietà ai più bisognosi. Che ci piaccia o no, abbiamo bisogno che gli altri ci costruiscano e facciano qualcosa della nostra vita. In questo senso Kropotkin ha ragione e le sue intuizioni sono in un certo senso confermate da opere come la mia e anche dai sorprendenti progressi delle neuroscienze.
Tuttavia, menzionerò un’altra dimensione sottovalutata da Kroptokine. : la necessità che l’essere umano sia riconosciuto nella sua dignità. È la ricerca esistenziale della dignità che spinge gli uomini e le donne a ribellarsi al tiranno. Questa ricerca della dignità è anche una risposta a Sade che, al contrario, dà una visione avvilente dell’essere umano, e in particolare della donna. Per questo mi riconosco in questa frase di Albert Camus ne L’Homme révolté: “L’unica dignità dell’uomo sta nella tenace rivolta contro la sua condizione”
Club Italie-France: Nei suoi libri autobiografici, “Arrivo dove sono straniero”, (Seuil 2007) e “Voglio credere nel sole”, (Les Arènes 2016), racconta la sua esperienza di cieco. Quale pensa sia il rapporto della società con la fragilità di questi tempi?
Jacques Sémelin: La mia storia è infatti segnata dall’inizio graduale e inesorabile della cecità. Fu all’età di 16 anni che appresi -per caso- che un giorno sarei diventato cieco. Quando ? Nessun dottore poteva dirmelo, ma era certo. Come in una tragedia greca, il mio destino era segnato.
Per affrontare questa catastrofe annunciata, mi sono aggrappato ai rami del sapere per non affondare: cercando me stesso, sono diventato un ricercatore. È stata una lotta personale e professionale molto lunga. In un certo senso, ho resistito alla disabilità del mio cervello.
Questo trauma originale mi ha portato a pensare a questa questione della disabilità, una parola che non mi piace molto perché induce lo stigma. Non siamo poi noi tutti disabili in qualche maniera?
Di fronte alla vulnerabilità, le nostre società offrono risposte diverse. O mettendo i più deboli in posti di relegazione, o cercando di integrarli nella vita “normale”. Anche qui il rapporto con il denaro è determinante chi ha risorse finanziarie può arrangiarsi più facilmente.
Oggi la rivoluzione digitale offre una varietà di mezzi tecnici per superare varie forme di disabilità. Questa è la vasta area di quella che viene chiamata “accessibilità. Io stesso sono un esempio leggendo e scrivendo con un computer dotato di sintesi vocale. Non avrei mai potuto avere successo nell’ambiente competitivo della ricerca e del mondo accademico senza questi tipi di strumenti. Ma questo richiede molta energia.
Vent’anni fa, sentivo spesso le donne dire che dovevi lavorare più di un uomo per essere riconosciuto per il tuo lavoro. Secondo me, questo è vero ancora oggi. Direi lo stesso: per un intellettuale cieco, deve lavorare più di un vedente per essere riconosciuto professionalmente.
Club Italie-France: E per lei, qual è l’esperienza personale più violenta che ha avuto? e qual è l’esperienza più piacevolmente inaspettata?
Jacques Sémelin: Senza dubbio, il più violento è quello della mia lenta perdita della vista. Questo equivale a vivere una piccola morte fin dalla giovinezza, in piccoli fuochi. È molto angosciante e tu vuoi capitolare. A cosa serve combattere?
D’altra parte, sono stato felice di riuscire a proiettarmi nel futuro e finalmente di mettere su famiglia. Anche i primi segni di riconoscimento per il mio lavoro di ricercatore mi hanno dato una grande gioia. Sono stato invitato all’estero, anche in Italia, per le mie pubblicazioni e il mio handicap non contava.
Ma vi sorprenderò dicendovi che la più bella di queste esperienze è quella dell’amore. Amare per essere amati ti fa superare le ferite e le disgrazie della tua esistenza. Che non ha prezzo.
Nel tempo, ho anche cambiato la mia visione della cecità. L’ho vissuta per la prima volta come un’esperienza terrificante e paralizzante. Non sono più in questa posizione di disperazione. Ora che mi sono sistemato in questo altro mondo dell’invisibile, ho l’impressione di aver fatto un grande viaggio e di essere arrivato in un nuovo universo che ha anche i suoi incanti e le sue muse. La mia cecità era una sfida esistenziale per superare me stesso. Quando non riuscivo più a vedere, ho iniziato a cercare un’altra Luce.
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Intervista del
2 Febbraio
Informazioni
Professore
Storico e politologo francese, professore presso l'Istituto di studi politici di Parigi e direttore di ricerca presso il Centre National de la Recherche Scientifique.
